John Wesley (1703-1791) grondlegger van het Methodisme

John Wesley

John Benjamin Wesley werd geboren  op 17 juni 1703 als zoon van de Anglicaanse predikant Samuel Wesley en zijn vrouw Susanna. John Wesley groeide op in Epworth, Lincolnshire, Engeland. Hij werd opgevoed door een vrome moeder wiens discipline en toewijding de voedingsbodem vormde voor de specifieke kenmerken van het methodisme. Het voorbeeld en de stimulans van zijn moeder leidde ertoe dat Wesley de opleiding tot Anglicaans predikant door te gaan studeren aan het Oxford College.

Oxford College

Tijdens zijn opleiding nam Wesley kennis van Katholieke en Anglicaanse schrijvers die deel uitmaakten van wat de ‘heilige levende traditie’ wordt genoemd. Deze schrijvers concentreerden zich op het wijden van elke minuut van hun leven aan God door middel van strikte planning en persoonlijke toewijding. Deze geloofspraktijk werd in het bijzonder uitgewerkt door de middeleeuwse mysticus Thomas à Kempis in zijn klassieke werk The Imitation of Christ( De Naleving van Christus) maar ook de werken van de Anglicaanse theologen Jeremy Taylor en William Law hebben John Wesley gevormd.

Law, tijdgenoot van Wesley, betoogde dat men moet streven naar perfectie in gehoorzaamheid aan Gods wet, en alle lichtzinnigheid opzij moet zetten als een afleiding van deze belangrijke taak. Wesley vond sommige suggesties van deze schrijvers overdreven somber en streng, maar hij raakte er niettemin van overtuigd dat gehoorzaamheid aan Gods wet, ‘van binnen en van buiten’, zoals Wesley het uitdrukte, essentieel was om een ​​‘ware christen’ te zijn.

De naleving van Christus

Het principe om een ‘ware​​ christen’ te zijn in plaats van een ‘naamchristen’ werd de essentie van Wesleys beweging. Dit gegeven kwam aan het licht bij het ontstaan van het methodisme, dat plaatsvond toen de jongere broer van John Wesley, Charles, Oxford begon te bezoeken. Bezorgd over de religieuze staat van het college richtte Charles en een kleine groep gelijkgestemden een gemeenschap op die bekend werd als de ‘Oxford Holy Club’. Hoewel de meeste studenten in Oxford formeel gesproken christelijk waren, meenden de Wesleys niet dat velen van hen zich als ware christenen gedroegen. Het streven van de Wesleys was daarbij niet het creëren van een separate kerk, maar de Wesley’s hoopten binnen de Church of England, de Anglicaanse kerk een stroming in beweging te brengen die het ware christen zijn zou bevorderen.

Oxford Holy Club

Al snel sloot John zich aan bij de Oxford Holy Club in hun vrome leven, waaronder regelmatig vasten, structureel deelnemen aan het avondmaal, schriftstudie, gebed en heilige gesprekken. Bovendien hield de groep zich bezig met een eenvoudig leven, door aan de armen te geven wat ze konden en om gevangenen te dienen.

Vanwege hun methodische geloofspraktijk werden ze al snel bestempeld als ‘methodisten’, hoewel sommige tegenstanders zelfs zo ver gingen om ze ‘bijbelmotten’ of ‘bijbelfanaten’ te noemen. Sommige critici beweerden zelfs dat de vroegtijdige dood van William Morgan, een lid van de club, werd veroorzaakt door het veelvuldig vasten van de leden van de Heilige Club. Morgans broer beklaagde zich bij zijn vader dat de methodisten ‘zich inbeelden dat zij niet gered kunnen worden, wanneer zij niet elk uur en minuut van hun leven in de dienst van God besteden.’ Ondanks deze kritiek drongen John en Charles Wesley door in hun vastberadenheid om een ​​heilig leven te leiden.

Missiewerk in de koloniën

In 1736 zond de Kerk van Engeland John en Charles uit voor missionair werk onder landverhuizers in de Amerikaanse kolonie Georgia. John hoopte dat deze uitzending hem in staat zou stellen tot de indianen te prediken en dat het zijn geestelijke groei zou versterken. Na achttien maanden ging John naar huis, gefrustreerd omdat hij zijn doelen had bereikt. Desalniettemin was zijn missie in Georgia op verschillende punten een keerpunt voor Wesley, niet in de laatste plaats zijn ontmoeting met een Duitse piëtistische sekte die bekend staat als de Moraviërs. Wesley was onder de indruk geraakt van de levenshouding van de Moraviërs: tijdens de reis naar Amerika, terwijl het schip in gevaar was en de rest van de passagiers schreeuwden van angst, zongen de Moraviërs – tot de laatste man, vrouw en kind – stilletjes toe hymnen.

Moravische broeders en zusters

Toen Wesley naar Engeland terugkeerde, ontmoette hij verschillende Moravische missionarissen, die hem het belang van geloof in redding leerden. Omdat Wesley gefrustreerd was door zijn onvermogen om de heilige wet volmaakt na te leven, leerden de Moraviërs Wesley dat hij geen absoluut geloof in Christus had. Wesley woonde al snel een bijeenkomst bij in Aldersgate Street waar de predikant voorlas uit één van Maarten Luthers verhandelingen over het belang van geloof. Bij het horen van de opmerkingen verkreeg Wesley het geloof waarnaar hij op zoek was en vertelde hij: ‘Ik vertrouwde op Christus, Christus alleen voor redding, en mij werd de verzekering gegeven dat hij de zonden had weggenomen, zelfs de mijne, en mij had gered van de wet van zonde en dood.’

Organisatievorm

Zo werd de ervaring van redding door geloof centraal in het methodisme, maar dit nam niet weg dat gehoorzaamheid aan Christus noodzakelijk was. In feite leerde Wesley dat men door het reddende geloof in Christus volledig zou kunnen ophouden met zondigen. In de woorden van Wesley bracht reddend geloof ‘een gevoel van vergeving voor alle vroegere zonden en vrijheid van alle huidige zonden.’ De Moraviërs beïnvloedden ook de manier waarop Wesley de Methodisten organiseerde. De Moraviërs kwamen bijvoorbeeld samen in kleine groepen die klassen werden genoemd, waar hun aanhangers elkaars spirituele vooruitgang informeerden. Deze indeling in klassen, naast de veldprediking, werd het kenmerk van de Methodistenbeweging.

Kleine groepen en openluchtprediking

Toen hij terugkeerd uit Georgia en in London tot vernieuwing van geloof was gekomen, met een nieuwe geloofsleer begonnen Anglicaanse bisschoppen Wesley uit te sluiten van de plaatselijke preekstoelen. Met de aanmoediging van George Whitefield (1714-1770), een medelid van de Oxford Holy Club, begon Wesley in heel Engeland te prediken, vaak in open velden. Deze praktijk, gebruikelijk in de Amerikaanse religieuze context werd door het anglicaanse establishment als subversief beschouwd. De Kerk van Engeland fungeerde met een parochiesysteem waarin predikanten bepaalde geografische gebieden werden toegewezen. Maar met Wesley’s werkwijze drongen rondtrekkende predikers het gebied van een andere predikant binnen. Tegelijk was de veldprediking essentieel voor Wesley en zijn volgelingen om de mensen te bereiken.

Great Awakening

Wesley bracht zijn boodschap van schriftuurlijke heiligheid naar de mensen, en hij en George Whitefield veroorzaakten een opleving van religie in Engeland en in Noord-Amerika. Het doel van Wesley was om zijn luisteraars dezelfde bekering te laten voelen als hij had ervaren. Wesley vond het belangrijk dat christenen verlossing ervoeren; hij noemde dit ‘religieuze ervaring’ en ‘geloof in het hart’.

Religieuze ervaringen stonden centraal in de methodistische  opwekking: zondaars ervoeren redding en wijdden hun leven aan Christus. Zodra iemand deze ervaring had, zou Wesley hen aanmoedigen om zich bij een lokale Methodisten-klas aan te sluiten, zodat de Methodisten de nieuwe bekeerlingen konden helpen op het pad te blijven. Dus de tweeledige vormen van de veldbijeenkomst, waar zondaars berouw hadden en tot Christus kwamen, en de klassenbijeenkomst, waar bekeerlingen elkaar hielpen standvastig te blijven, waren Wesleys manier om het christendom in Engeland te verspreiden.

Geloof en goede werken

Het methodisme groeide snel. Terwijl dat gebeurde, begon Wesley afscheid te nemen van de Herrnhutters. Hoewel hij veel van zijn theologie en praktijk aan de Moraviërs te danken had, was Wesley het niet geheel eens met bepaalde geloofsopvattingen. De Moraviërs leerden dat er geen graden in geloof waren: men had ofwel absoluut geloof of helemaal geen. Totdat iemand absoluut geloof had, zou men zich helemaal niet moeten bezighouden met enige religieuze activiteit, behalve wachten op het geloof dat komt. Ook legden de Moraviërs de nadruk op de rechtvaardiging door geloof. Wesley hechtte nadrukkelijke waarde aan de heiligmaking.

Wesley geloofde dat men wel voortdurend bezig moest zijn met goede werken, die het geloof versterken. Maar dat de heiligmaking een gave is van God waar de rechtvaardiging aan vooruit is gegaan. Ook nam Wesley meer en meer afstand van zijn calvinistische medewerkers, van wie George Whitefield de belangrijkste was.

Calvijn versus Arminius

Terwijl de meeste Calvinisten zich vastklampten aan dubbele predestinatie, promootte Wesley in plaats daarvan een Arminiaanse kijk op redding. Jacobus Arminius (1560-1609) was een Nederlandse theoloog die het calvinistische denken probeerde te wijzigen door dubbele predestinatie te verwerpen, met in de plaats daarvan het argument dat alle mensen die de Heer aanvaardden, gered konden worden.

Evenzo verwierp Arminius de calvinistische doctrine van onweerstaanbare genade, dat mensen niet bij machte waren om Gods reddende invloed te weerstaan ​​als Hij ervoor koos om hen te redden. In plaats daarvan betoogde Arminius dat mensen een vrije wil hadden die ze konden gebruiken om hun redding te beïnvloeden. Hij schreef dat mensen uit de genade kunnen vallen als ze zich van de Heer afkeren. Het arminianisme begon meer dan een eeuw vóór Wesley’s tijd, maar de meeste evangelicals vóór Wesley hadden de voorkeur gegeven aan het vijfpunts-calvinisme.

Arminianisme of Calvinisme?

Als gevolg van Wesley’s Arminianisme vormden de Calvinistische Methodisten zich in oppositie tegen Wesley en volgden George Whitefield. Wesley’s moeizame relatie met de Kerk van Engeland lag in het gegeven van zijn veldprediking. Er waren destijds meerdere christelijke stromingen in Engeland – gemarginaliseerd in de Engelse samenleving – maar een Anglicaanse predikant die heel Engeland als zijn parochie beschouwde, zoals Wesley deed, overtrad de wetten van de kerk. Bovendien stond Wesley toe dat degenen die geen anglicaanse predikers waren, het methodisme predikten. Wesley’s gebruik van lekenpredikers, zijn veldprediking, zijn nadruk op heiligheid en zijn lange haar leidden ertoe dat anderen hem als een radicale neiging tot afscheiding van de staatskerk beschouwden.

Methodisme behorend tot de Anglicaanse kerk

Toch zag Wesley het methodisme als een hervormingsbeweging binnen de Anglicaanse moederkerk en was hij vastbesloten om daaraan verbonden te blijven. Met dit doel voor ogen moedigde Wesley zijn volgelingen aan om het Avondmaal des Heren in Anglicaanse kerken te houden, maar stond alleen gewijde Anglicaanse geestelijken toe om binnen de methodistische beweging om het Avondmaal des Heren te bedienen. Hij verdedigde in het algemeen de Kerk van Engeland als een legitiem, hoewel gebrekkig lichaam. Wesley week alleen af ​​van de Anglicaanse regels als hij vond dat het absoluut moest: Wesley bleef prediken in het veld omdat hij vond dat prediken een grotere verplichting was tussen gehoorzamen aan de kerk en het prediken van het evangelie. De relatie tussen het Methodisme en de Kerk van Engeland bleef gespannen, Wesley voelde zich daarin gebonden en geketend.

Voorkomen van machtsstrijd en krachtverlies

Wesleys wens om bij de Kerk van Engeland te blijven was grotendeels gebaseerd op een aantal pragmatische redenen: scheiding zou leiden tot onderlinge machtsstrijd tussen de Methodisten en marginalisatie in de Engelse samenleving, en het runnen van een aparte kerk zou overdreven belastend zijn. Al deze consequenties, redeneerde Wesley, zouden de effectiviteit van het methodisme bij het verspreiden van de ware religie beperken.

Kerkelijke gezag en autoriteit

Aan de andere kant had Wesley ook last van het concept van het kerkelijke gezag en de kerkelijke autoriteit. Wesley schreef het staatskerk-idee van autoriteit toe; dit concept verwierp het katholieke idee van pauselijke suprematie en apostolische opvolging. In plaats daarvan was Wesley’s argument dat de kerk van elk land gezag had voor zover het vasthield aan de Schrift en de christelijke traditie. De Kerk van Engeland volgde deze traditie en had daarom haar eigen apostolische autoriteit, terwijl afwijkende stromingen daar afstand van namen.

Bovendien, in zijn verklaring waarom de Methodisten geen afstand zouden moeten doen van de Kerk van Engeland, wierp Wesley zijn eigen twijfels op over het feit dat leden vanuit de samenleving het gezag hadden om standpunten te bekrachtigen of te implementeren. Wesley legde uit dat aan de hand van de Bijbel: ‘Het is waar dat er meermalen buitengewone profeten zijn opgestaan, die niet zijn opgeleid in de “scholen van de profeten”, ook niet voortgekomen vanwege hun uiterlijke verschijning of door een traditiegetrouwe roeping. Maar we lezen in de Schrift niet van buitengewone priesters. Zoals niemand het voor zichzelf nam, zo oefende niemand dit ambt uit behalve hij die zichtbaar “door God geroepen was, zoals Aaron”.’

Afscheiding willen voorkomen

Zonder de verbinding van het Methodisme met de Kerk van Engeland had Wesley het gevoel dat zijn volgelingen niet de autoriteit zouden hebben verordeningen uit te voeren. Hoewel Wesley bereid was de staatskerk op een paar punten te trotseren, met name de prediking in het veld, wilde Wesley geen praktijken ondernemen die scheiding met de Kerk van Engeland zouden forceren. Niettemin bleef het methodisme zich door heel Groot-Brittannië verspreiden, met meer dan vijfentwintigduizend leden aan de vooravond van de verspreiding van de religie naar de Amerikaanse koloniën.

Toenemende spanning

De groei van het methodisme in de Amerikaanse koloniën deden de spanningen toenemen tussen Wesley en de Kerk van Engeland toen Wesley om de wijding verzocht van enkele van zijn volgelingen die hij naar de koloniën wilde sturen. De bisschop van Londen weigerde en zei dat de kandidaten van Wesley niet voldoende geleerd hadden. Gefrustreerd besloot Wesley dat het zo opportuun was, dat hij met het protocol brak en de mannen zelf aanstelde. ‘De zaak ligt in Engeland anders dan in Noord-Amerika,’ legde Wesley uit, ‘hier zijn dus mijn gewetensbezwaren ten einde.’

Britse Methodisten

Wesley’s broer Charles was woedend dat Wesley deze wijdingen had verricht zonder toestemming van de Kerk van Engeland, en zei dat een dergelijke daad neerkwam op breken met de Kerk. Na maanden van debat schreef Wesley aan Charles: ‘U zegt dat ik me afscheid van de kerk; Ik zeg van niet. Laat het dan zijn zoals het gaat.’ Ondanks deze verklaring scheidden de Amerikaanse Methodisten zich in 1784 van de Anglicanen, de Britse Methodisten en de Anglicaanse kerk gingen kort na de dood van Wesley in 1791 uit elkaar.

Amerikaans Methodisme

Hoewel Wesley moeite met de Amerikaanse Revolutie, zeker had vanwege de Amerikaanse Onhafhankelijkheidsoorlog (1765-1791) waarmee deze gepaard ging, kon Wesley niet nalaten de vrijheid op te merken die de Amerikaanse Methodisten kregen toen de Kerk van Engeland werd opgeheven in de Verenigde Staten van Amerika. Wesley zei tegen zijn Amerikaanse volgelingen: ‘Omdat u als onze Amerikaanse broeders nu volledig zijn losgemaakt van zowel de staat als de Engelse hiërarchie, wagen we het niet u opnieuw te verbinden in het een of het ander. Geniet de volledige vrijheid om naar de woorden van de Schrift en de beginselen van uw kerk te vormen’.

BRON: John Wesley: A Methodist Foundation for the Restoration Stephen J. Fleming, 2008

Lees meer: John Wesley: A Methodist Foundation for the Restoration S.J. Flemming

Lees hier meer over: John Benjamin Wesley door Dr. P. de Vries

Lees hier meer over John Benjamin Wesley (1703-1791)

Geef een antwoord

Deze site gebruikt Akismet om spam te verminderen. Bekijk hoe je reactie-gegevens worden verwerkt.

Abonneren